有种好意有的时候可能会导致出乎意料的恶果。这种恶果就像庄子在《应帝王》里面写的一个寓言：
南海的帝王叫做莸，北海的帝王叫做忽。南海和北海就像庄子写的南溟北溟一样相距遥远，他们要是想会面的话，经常在中央之地相会。这个中央的帝王名字叫做浑沌。
浑沌据说就长成一个蒙昧未开的大肉球。他为人非常热情好客，每次都很好地招待他们。莸与忽看着这个浑沌，觉得心里很内疚，他眼耳口鼻都没有，什么人间的至乐都享受不了。于是，为了报答浑沌的好意，两个人就在一起谋划，说：“每个人都有七窍，有了七窍可以吃，可以喝，可以听，可以看，人间的喜怒悲欢，声色美丽，都可以入得眼目。而浑沌却没有，怎么办？我们给他凿开吧。”
两个人就每天给浑沌凿一窍，整整凿了七天。结果是什么呢？“七日而浑沌死”。凿了七天，七窍成了，浑沌却死了。
浑沌凿开了七窍，就失去了自己的本真。他之所以可以活着，就是因为他的浑沌之态，他可以去综观天地；等你把他的七窍分开的时候，他已经远离了他的生命本体。
这仅仅是一个寓言吗？
所谓人的社会化，就是在我们成长的过程中，被社会凿开了我们的一窍又一窍。到最后，我们变成一个社会标准下的成人，但离我们的赤子之心、浑沌之态又有多远呢？
庄子讲的这个寓言离我们很远吗？我们听的仅仅就是一些故事吗？其实，它可能离我们很近很近。
......
我们今天常常说，人生要少走弯路。其实，从某种意义上讲，人生没有弯路可言。如果你没有走过那一段路程，怎么能抵达到现在？如果不站在现在，你怎么能回头去看，说那是弯路呢？
人生的每一条路都是你必须要用自己的脚步去丈量的。而在这个过程中，让我们发现自己并且得到了确认。
每个人都应该不断地审视自己，这是我们认识自己的又一个重要条件。
正确地认识自己，最重要的是需要我们能够有自知之明。那么，我们怎样才能做到自知之明呢？又怎样才能不受外部评价的影响，而正确地认知自己的能力呢？
庄子始终保持着对自我清醒的审视。从物理意义上人生的状态，到精神意义上人生的境界，庄子始终保有清醒的关照。
一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。
这件事情没有别人可以做。尽管永远有人在提醒你的得与失，你的对与错，但是，我们往往在他人过多的言论中盲从，迷失了自己的心。
